Onde Foram Todos os Deuses?
No início, haviam muitos mitos sobre a criação.
Muitas das grandes tradições espirituais contaram como o mundo material surgiu de um reino sem nome.
Algumas tradições falaram do “ovo cósmico” do qual a forma surgiu; Ou, como no Antigo Testamento, do escuro e sem forma, onde o espírito de Deus se moveu:
No princípio, Deus criou o céu e a terra; E a terra estava sem forma e vazia; as trevas cobriam a face do abismo, e o Espírito de Deus se movia sobre a face das águas.
(Génesis 1: 1-1: 2)
As tradições espirituais Hindu da Índia falam de uma realidade subjacente que é Brahman – uma realidade que é eterna e eternamente imutável.
O mundo do espaço e do tempo que conhecemos é conhecido como lila, que descreve o nosso mundo físico como o campo de jogos incessante criativo dentro de Brahman.
Em termos desta cosmologia, a humanidade está realmente em jogo nos campos do Senhor. O antigo Hindu Vedic rishis disse que a essência de todas as coisas no mundo material pertencia a Akasha.
Akasha é um termo Sânscrito e refere-se ao quinto elemento do cosmos, além do,
- Ar (vata)
- Fogo (agni)
- Água (jal)
- Terra (prithivi)
O conceito de Akasha é semelhante às últimas noções ocidentais do éter – um campo espacial que contém todos os elementos dentro de si.
No final do século VI A.C, Pitágoras falou do “éter” como o quinto elemento do mundo, além da terra, do ar, do fogo e da água.
Na terminologia mais moderna, vemos semelhanças com a noção do vácuo quântico subjacente (ou plenário, matrix) que é descrito como o mar energético do cosmos a partir do qual se manifesta a realidade da matéria. A matrix Akasha / éter / quântica é o reino da energia cósmica a partir do qual surgiu tudo e, em que tudo acabará por retornar.
Os fluxos ocidentais do pensamento filosófico também falam de um reino além do espaço e do tempo.
De acordo com Platão, havia um reino de Formas e Ideias – um reino de Formas Puras – além do nosso espaço e tempo e, que o nosso mundo material é apenas uma imagem ou cópia desse mundo real e puro.
Este reino puro também foi mencionado por outros filósofos Helénicos:
Pitágoras referiu-se a ele como Kosmos e Plotino como A Unicidade.
Talvez a ilustração mais famosa do pensamento de Platão seja a sua alegoria de “A Caverna”.
Nesta alegoria, Platão descreve um grupo de pessoas que viveu toda a vida acorrentada e de frente para a parede de uma caverna.
Tudo o que eles podem ver é a parede da caverna em branco que está a frente deles. A saída da caverna está atrás deles e, a luz que entra cria sombras na parede mais distante da caverna. Nesta parede, dia após dia, as pessoas acorrentadas observam as sombras moverem-se, pois não podem virar e ver os objectos “reais” que passam por trás deles.
Assim, eles vêem essas sombras como a sua realidade e atribuem-lhes formas, razão e vida.
Esta é a ilusão – as sombras do além – que atribuímos como nossa “realidade” e damos sentido.
Da mesma forma, o sábio chinês Lao-Tze (ou Laozi) falou de todas as coisas originárias do Tao / Dao como a raiz invisível de todas as coisas materiais. O Tao é o criador (a fonte) de todas as coisas e o destino ao qual todas as coisas eventualmente retornam. É inobservável e sem nome, sem espaço, sem nenhum tempo, nenhuma essência de forma que as nossas palavras não conseguem descrever.
Será que esses não-espaços são os reinos onde os nossos deuses habitam?
Os nossos mitos podem ser os únicos tópicos que nos conectam com esses reinos; São as narrativas que permanecem no reino terrestre para ajudar a sacudir as nossas lembranças.
Na sua teoria da anamnese, Platão afirma que a humanidade possui conhecimento do seu passado, só que esquecemos esse conhecimento e, portanto, precisamos redescobrir o conhecimento dentro de nós.
Platão escreveu que a humanidade só poderia conhecer o “mundo real” na forma de memórias. Ou seja, o pensamento humano era realmente uma forma de lembrança e, que a humanidade geralmente existia dentro de um estado de amnésia colectiva, tendo apenas fragmentos de lembrança como pontos de referência para a realidade.
Platão estava a sugerir que a humanidade havia perdido – ou caído – de um estado anterior de maior consciência e agora tinha apenas vestígios desta memória na sua psique colectiva como uma recordação. No Grego antigo, a verdade é chamada de aletheia, o que significa não esquecer; E na mitologia Grega antes que a alma humana se incarne neste mundo, ela bebe do Lethe, o rio do esquecimento e um dos cinco rios do submundo, para que não consiga lembrar as suas origens divinas.
Da mesma forma, há uma lenda Judaica que fala de como somos atingidos na boca por um anjo antes do nascimento para que não possamos falar das nossas origens divinas de pré-nascimento.
A humanidade está a ser contada através desses e outros mitos relacionados que precisamos aprender a lembrar – que a verdade é a recaptação e, não a cognição.
Chegamos nesta realidade terrena cheia de glória cósmica, só que não temos a chave, o guia crucial, para desbloquear as nossas memórias e libertar o fluxo de conhecimento.
Quando nos deparamos com símbolos dispersos e sinais de verdade, nós intuímos e percebemos profundamente um grande significado.
No entanto, as nossas mentes são incapazes de compreender a intangibilidade desse mistério oculto. E é assim que as nossas vidas se exercitam, como nos deslocamos como almas dentro de um campo de sinais que são investidos com o significado final.
Precisamos encontrar o fio de Arianne para nos ajudar a atravessar este labirinto em que nos encontramos e lembrar que temos as nossas origens na Imaginação Primária.
As nossas vidas não são apenas criações únicas, mas são actos de recriação. Elas são tentativas de entrar mais uma vez numa lembrança perdida que está tão longe e no entanto tão perto de nós.
O poeta persa do século 13 Jalāl ad-Dīn Rūmī escreveu que,
“A verdade está mais perto de nós do que a nossa própria veia jugular”.
E, no entanto, tão vaidosos procuramos, como se tivéssemos desaparecido da verdadeira lembrança.
Fonte:
http://www.bibliotecapleyades.net/ciencia2/ciencia_consciousuniverse733.htm
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